Acupuntura o fluir das energias

Quando admiramos pinturas de antigos acupunturistas, não podemos deixar de reparar que a maioria deles têm longas varas para o caminho, pincéis de caligrafia, espadas, ou cabaças, é claro que esses "objetos" foram incluídos nas pinturas por um motivo especial.

A vara, a espada e as partes dos pincéis de caligrafia, apesar das muitas teorias que lhe estão subjacentes, representam as extensões das mãos, e se conectam com o interior, ou como dizem os chineses: 内外 合一 (o interno e o externo tornam-se um só).

Então, as energias podem fluir sem obstáculos e a intenção (意) pode chegar à ponta do instrumento, como é exigido na caligrafia ou teoria marcial. 

As cabaças representam muitas vezes o "dantian", os acupunturistas antigos costumavam pendurar cabaças na porta de suas clínicas, como um sinal de que eles são médicos especialistas, e entraram no portão do Tao (pronuncia-se “dao” significa literalmente “o caminho”, tanto no sentido físico como no de conduta, meio. É um princípio universal subjacente a tudo, da criação das galáxias até as interações entre pessoas. O funcionamento do Tao é complexo e frequentemente transcende a lógica humana. O raciocínio não é suficiente para compreender o Tao. Temos de utilizar também a intuição).

No treinamento básico Yiquan (Arte da Grande Realização), deve-se primeiro prestar atenção em manter o corpo da vara com firmeza, sempre olhando para a ponta, buscando forças em seis direções (de cima para baixo, esquerda-direita, para trás e frente). Nesta fase, estas disposições deverão assegurar o estabelecimento de um quadro correto e a capacidade de exercer o poder de todo o corpo em direção a um ponto, que é a ponta do polo (点), onde a intenção e o espírito devem sempre projetar direção.

Embora a agulha de acupuntura seja um instrumento muito menor, no entanto, aplicam-se regras semelhantes. Por exemplo, na escola Neijing ficamos a saber que, o Tao de agarrar a agulha deve ser com firmeza, como se fosse um tesouro precioso. Insira [a agulha] com o dedo em linha reta [perpendicular], e não dobrando em direção da esquerda ou direita. O espírito é na ponta da agulha. Concentre-se no paciente. Tenha cuidado para evitar os vasos sanguíneos, assim o agulhamento não trará nenhum dano.

Tradicionalmente, a Acupuntura foi inseparavelmente ligada à formação do espírito (Shen 神) e intenção (yi - 意). Isto foi conseguido através da formação neigong rigorosa (diversos conjuntos de técnicas e métodos de meditação e de respiração associadas ao Taoismo e às artes marciais chinesas). 

Não é por acaso que, além dos palácios imperiais e as cidades, a medicina tradicional muitas vezes floresceu por nos centros taoistas e budistas, onde pessoas treinadas nas artes marciais entendiam de traumatologia e acupuntura na prática. 

Taoistas e budistas médicos conseguiram fazer conexões marciais e médicas logo no início e aumentar significativamente a eficácia do seu tratamento, acabando por atingir altos níveis de mestria. 

A capacidade de desenvolver uma boa estrutura corporal (de acordo com as harmonias internas e externas), concentrar o espírito, treinar a mente e intenção, também foram vitais para a acupuntura, e pode influenciar fortemente o resultado do tratamento.

Uma falha contínua para promover o efeito curativo é devido à incapacidade do acupunturista para concentrar sua essência espiritual. Quando a pessoa não dá atenção para a mente e intenção, suas harmonias [] interna e externa estarão em desacordo, e isso vai dar origem a dúvidas e pode levar ao perigo.

O método [correto] para usar as demandas de agulha para [completamente] compreender a forma física,  o Qì (Qì (Chi) é sopro, ar ou energia e o termo tem em si os sentidos de sopro de ar e sopro vital) e sua posição. Esquerda e direita, superior e inferior, yin e yang, exterior e interior, e se [a quantidade] de Qì e sangue são suficientes ou escassos, [ou] se o movimento [de QÌ] obedece ou contadores [o fluxo normal], então eles podem estabelecer a melhor forma de tratamento.

Examine as raízes e ramos, verificar sobre frio e calor (ou seja, calafrios e febre), derivam da localização do mal, e a acupuntura não irá causar qualquer dano. 

Acupunturistas que praticaram a escola de Yiquan, muitas vezes, podem usar a sua compreensão da arte de dirigir a intenção Yi (意) para a ponta da agulha, e influenciam fortemente o movimento do Qì.

Zhan Zhuang (meditação que é feita em pé, conservando o praticante uma espécie de aparente imobilidade) é a maneira mais direta de alcançar tal objetivo, porque é simples, flexível e literalmente no ponto.  Liga o interior com o exterior, conscientemente controla todos os seus movimentos e progredindo em seu treinamento diário lhe permitirá ir além e acima. Aprende no vazio, e é aí que as melhores coisas vêm, mas depois de chegar a esse ponto, que é quando você se tornar seu próprio professor, ou um "professor universal", como é descrito nos clássicos marciais,  então tudo é possível.